當我們把農曆新年的命名問題，真正拉出華人語境，就會很容易發現基於農曆（「陰陽合曆」）的新年，在其他亞洲文化中，從來不是以「中國」作為參照中心。

例如越南社群稱這個新年為 Tết（Tết Nguyên Đán），在越南語中，這個詞幾乎等同於「節日」本身，指向一年之始、祖先記憶與土地循環。朝鮮半島則稱之為 Seollal，語義上是「歲首」，儀式核心圍繞祭祖、家族倫理與世代秩序。這些名稱在各自文化中，都是自足而完整的，既不需要透過「Chinese」來標示來源，也不需要與其他文化競逐正統性。

正因如此，當這些文化進入英語世界時，「Chinese New Year」這個稱呼，才會顯得格外不精準，甚至具有誤導性。它將原本已高度本土化、各自獨立的節日經驗，重新拉回單一文化中心之下，抹平了不同社群早已存在的命名體系。

從這個角度看，「Lunar New Year」並非要取代任何既有文化名稱，而是一個跨文化翻譯層級的總稱，功能在於為不同文化提供一個不必相互競逐、也不必被單一中心代表的共同語言。對越南人、韓國人而言，這個詞，反而是一種「終於被正確翻譯」的狀態。

當這些差異進一步進入全球公共語言，張力便不再只是理論問題，而是在輿論場所大爆發。

2023 年農曆新年前後，這場關於節日命名的爭論，首次被清楚地框定為一個國際公共事件。CNN 在當年一篇報導中，詳細梳理了 Chinese New Year 與 Lunar New Year 如何在不同文化與政治立場之間引發爭議：從藝人、品牌、博物館到公共機構，只要在賀詞或宣傳選擇其中一個用語，就可能立即引發社交媒體上的批評與反彈。

CNN 的報導之所以關鍵，在於它揭示了一個新的現實：節日名稱已不再被視為中性的文化描述，而是被廣泛理解為一種立場訊號。在這樣的語言環境中，用詞本身被賦予了忠誠、歸屬與認同的象徵意義，而公眾人物與機構，則被迫在不同社群的期待之間作出選擇。命名因此成為一個高風險的公共溝通決定，而非單純的文化禮儀。

正是在這樣的輿論背景下，制度語言開始作出回應。

Lunar New Year 逐漸在公共與政策語境中被採納，作為一種刻意去中心化的描述方式。這一轉向，並不只存在於文化倡議層面，而是已經進入正式治理語言之中。

（待續）